《大学》(2)
第六章 释诚意章
所谓诚其意者：毋自欺也，如恶恶臭，如好好色。此之谓自谦。故君子必慎其独也。
【译文】使意念真诚的意思是说，不要自己欺骗自己。要像厌恶腐臭的气味一样，要像喜爱美丽的女人一样，一切都发自内心。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。
小人闲居为不善，无所不至，见君子，而後厌然。其不善，而着其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此诚於中，形於外。故君子必慎其独也。
【译文】品德低下的人在私下里无恶不作，一见到品德高尚的人便躲躲闪闪，掩盖自己所做的坏事而自吹自擂。殊不知，别人看你自己，就像能看见你的心肺肝脏一样清楚，掩盖有什么用呢？这就叫做内心的真实一定会表现到外表上来。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。
曾子曰，「十目所视，十手所指，其严乎。」
【译文】曾子说：“十只眼睛看着，十只手指着，这难道不令人畏惧吗？！”
富润屋，德润身。心广体胖。故君子必诚其意。
【译文】财富可以装饰房屋，品德却可以修养身心，使心胸宽广而身体舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真诚
右传之六章，释诚意。
【译文】朱熹说：前面一段话是传文的第六章，是解释“诚意”的。
第七章 释正心修身章
所谓修身在正其心者：身有所忿，则不得其正。有所恐惧，则不得其正。有所好乐，则不得其正。有所忧患，则不得其正。
【译文】之所以说修养自身的品性要先端正自己的心思，是因为心有愤怒就不能够端正；心有恐惧就不能够端正；心有喜好就不能够端正；心有忧虑就不能够端正。
心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。
【译文】心思不端正就像心不在自己身上一样：虽然在看，但却像没有看见一样；虽然在听，但却像没有听见一样；虽然在吃东西，但却一点也不知道是什么滋味。
此谓修身在正其心。
【译文】所以说，要修养自身的品性必须要先端正自己的心思。
右传之七章，释正心修身。
【译文】朱熹说：前面一段话是传文的第七章，是解释“正心修身”的。
第八章 释修身齐家章
所谓齐其家在修其身者：人之其所亲爱而辟焉。之其所贱恶而辟焉。之其所畏敬而辟焉。之其所哀矜而辟焉。之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。
【译文】之所以说管理好家庭和家族要先修养自身，是因为人们对于自己亲爱的人会有偏爱；对于自己厌恶的人会有偏恨；对于自己敬畏的人会有偏向；对于自己同情的人会有偏心；对于自己轻视的人会有偏见。因此，很少有人能喜爱某人又看到那人的缺点，厌恶某人又看到那人的优点。
故谚有之曰，「人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。」
【译文】所以有谚语说：“人都不知道自己孩子的坏，人都不满足自己庄稼的好。”
此谓身不修，不可以齐其家。
【译文】这就是不修养自身就不能管理好家庭和家族的道理
右传之八章，释修身齐家。
【译文】朱熹说：前面一段话是传文的第八章，是解释“修身齐家”的。
第九章 释齐家治国章
所谓治国必先齐其家者：其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家，而成教於国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。
【译文】之所以说治理国家必须先管理好自己的家庭和家族，是因为不能管教好家人而能管教好别人的人，是没有的，所以，有修养的人在家里就受到了治理国家方面的教育：对父母的孝顺可以用于侍奉君主；对兄长的恭敬可以用于侍奉官长；对子女的慈爱可以用于统治民众。
康诰曰，「如保赤子，心诚求之。」虽不中、不远矣，未有学养子，而後嫁者也。
【译文】《康浩》说：“如同爱护婴儿一样。”内心真诚地去追求，即使达不到目标，也不会相差太远。要知道，没有先学会了养孩子再去出嫁的人啊！
一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此，此谓一言偾事，一人定国。
【译文】一家仁爱，一国也会兴起仁爱；一家礼让，一国也会兴起礼让；一人贪婪暴戾，一国就会犯上作乱。其联系就是这样紧密，这就叫做：一句话就会坏事，一个人就能安定国家。
尧舜帅天下以仁，而民从之。桀纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。
【译文】尧舜用仁爱统治天下，老百姓就跟随着仁爱；桀纣用凶暴统治天下，老百姓就跟随着凶暴。统治者的命令与自己的实际做法相反，老百姓是不会服从的。
是故君子，有诸己，而後求诸人。无诸己，而後非诸人。所藏乎身不恕而能喻诸人者，未之有也。
【译文】所以，品德高尚的，总是自己先做到。然后才要求别人做到；自己先不这样做，然后才要求别人不这样做。不采取这种推己及人的恕道而想让别人按自己的意思去做，那是不可能的。
故治国在齐其家。
【译文】所以，要治理国家必须先管理好自己的家庭和家族。
诗云，「桃之夭夭，其叶蓁蓁，之子於归，宜其家人。」宜其家人，而後可以教国人。
【译文】《诗经》说：“桃花鲜美，树叶茂密，这个姑娘出嫁了、让全家人都和睦。”让全家人都和睦，然后才能够让一国的人都和睦。
诗云，「宜兄宜弟。」宜兄宜弟，而後可以教国人。
【译文】《诗经》说：“兄弟和睦。”兄弟和睦了，然后才能够让一国的人都和睦。
诗云，「其仪不忒，正是四国。」其为父子兄弟足法，而後民法之也。
【译文】《诗经》说：“容貌举止庄重严肃，成为四方国家的表率。”只有当一个人无论是作为父亲、儿子，还是兄长、弟弟时都值得人效法时，老百姓才会去效法他。
此谓治国，在齐其家。
【译文】这就是要治理国家必须先管理好家庭和家族的道理。
右传之九章，释齐家治国。
【译文】朱熹说：前面一段话是传文的第九章，是解释“齐家治国”的。
第十章 治国平天下
所谓平天下在治其国者：上老老，而民兴孝；上长长，而民兴弟；上恤孤，而民不倍。是以君子有榘之道也。
【译文】之所队说平定天下要治理好自己的国家，是因为，在上位的人尊敬老人，老百姓就会孝顺自己的父母，在上位的人尊重长辈，老百姓就会尊重自己的兄长；在上位的人体恤救济孤儿，老百姓也会同样跟着去做。所以，品德高尚的人总是实行以身作则，推已及人的“絜矩之道”。
所恶於上，毋以使下。所恶於下，毋以事上。所恶於前，毋以先後。所恶於後，毋以从前。
【译文】如果厌恶上司对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的下属；如果厌恶下属对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的上司；如果厌恶在你前面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你后面的人；如果厌恶在你后面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你前面的人。
所恶於右，毋以交於左。所恶於左，毋以交於右。此之谓榘之道。
【译文】如果厌恶在你右边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你左边的人；如果厌恶在你左边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你右边的人。这就叫做“絜矩之道”。
诗云：「乐只君子，民之父母。」民之所好好之；民之所恶恶之。此之谓民之父母。
【译文】《诗经》说：“使人心悦诚服的国君啊，是老百姓的父母。”老百姓喜欢的他也喜欢，老百姓厌恶的他也厌恶，这样的国君就可以说是老百姓的父母了。
诗云：「节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。」有国者不可以不慎。辟则为天下矣。
【译文】《诗经》说：“巍峨的南山啊，岩石耸立。显赫的尹太师啊，百姓都仰望你。”统治国家的人不可不谨慎。稍有偏颇，就会被天下人推翻。
诗云，「殷之未丧师，克配上帝。仪监於殷，峻命不易。」道得众，则得国；失众，则失国。
【译文】《诗经》说：“殷朝没有丧失民心的时候，还是能够与上天的要求相符的。请用殷朝作个借鉴吧，守住天命并不是一件容易的事。”这就是说，得到民心就能得到国家，失去民心就会失去国家。
是故君子先慎乎德。有德，此有人；有人，此有土；有土，此有财；有财，此有用。
【译文】所以，品德高尚的人首先注重修养德行。有德行才会有人拥护，有人拥护才能保有土地，有土地才会有财富，有财富才能供给使用。
德者本也。财者末也。
【译文】德是根本，财是枝末。
外本内末，争民施夺。
【译文】假如把根本当成了外在的东西，却把枝末当成了内在的根本，那就会和老百姓争夺利益。
是故财聚，则民散。财散，则民聚。
【译文】所以，君王聚财敛货，民心就会失散；君王散财于民，民心就会聚在一起。
是故言悖而出者亦悖而入；货悖而入者亦悖而出。
【译文】这正如你说话不讲道理，人家也会用不讲道理的话来回答你；财货来路不明不白，总有一天也会不明不白地失去。
康诰曰，「惟命不於常。」道善则得之，不善则失之矣。
【译文】《康浩》说：“天命是不会始终如一的。”这就是说，行善便会得到天命，不行善便会失去天命。
楚书曰，「楚国无以为宝；惟善以为宝。」
【译文】《楚书》说：“楚国没有什么是宝，只是把善当作宝。”
舅犯曰，「亡人，无以为宝；仁亲以为宝。」
【译文】舅犯说，“流亡在外的人没有什么是宝，只是把仁爱当作宝。”
秦誓曰，「若有一个臣，断断兮，无他技，其心休休焉，其如有容焉，人之有技，若己有之，人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。」
【译文】《秦誓》说：“如果有这样一位大臣，忠诚老实，虽然没有什么特别的本领，但他心胸宽广，有容人的肚量。别人有本领，就如同他自己有一样；别人德才兼备，他心悦诚服，不只是在口头上表示，而是打心眼里赞赏。
能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉。人之有技，疾以恶之，人之彦圣而违之，俾不通。不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉。
【译文】 用这种人，是可以保护我的子孙和百姓的，是可以为他们造福的啊! 相反，如果别人有本领，他就妒忌、厌恶；别人德才兼备，他便想方设法压制、排挤，无论如何容忍不得。不能用这种人，否则不仅不能保护我的子孙和百姓，而且可以说是危险得很” !
唯仁人，放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人，为能爱人，能恶人。
【译文】因此，有仁德的人会把这种容不得人的人流放，把他们驱逐到边远的四夷之地去，不让他们同住在国中。这说明，有仁德的人爱憎分明。
见贤而不能举，举而不能先，命也。见不善而不能退，退而不能远，过也。
【译文】发现贤才而不能选拔，选拔了而不能重用，这是轻慢；发现恶人而不能罢免，罢免了而不能把他驱逐得远远的，这是过错。
好人之所恶，恶人之所好：是谓拂人之性。 必逮夫身。
【译文】喜欢众人所厌恶的，厌恶众人所喜欢的，这是违背人的本性，灾难必定要落到自己身上。
是故君子，有大道必忠信以得之；骄泰以失之。
【译文】 所以，君子要有正确的原则：一定要通过忠诚信义去获得一切，而骄奢放纵便会失去一切。
生财有大道，生之者众，食之者寡。为之者疾，用之者舒。则财恒足矣。
【译文】生产财富也有正确的途径：生产财富的人多，消费财富的人少；生产财富的人勤奋，消费财富的人节省，这样，财富便会经常充足。
仁者，以财发身。不仁者，以身发财。
【译文】仁爱的人以财富来修养自身的德行，不仁的人不惜以生命为代价去敛钱发财。
未有上好仁，而下不好义者也。未有好义，其事不终者也。未有府库财非其财者也。
【译文】没有在上位的人喜好仁德，而在下位的人却不喜好忠义的；没有喜好忠义而做事却半途而废的的；没有不把国库里的财物不当做自己的财富来爱惜的。
孟献子曰，「畜马乘，不察於鸡豚。伐冰之家不畜牛羊。百乘之家不畜聚敛之臣，与其有聚敛之臣。宁有盗臣。」此谓国不以利为利，以义为利也。
【译文】孟献子说：“养了四匹马拉车的士大夫之家，就不需再去养鸡养猪；祭祀用冰的卿大夫家，就不要再去牛养羊；拥有一百辆兵车的诸侯之家，就不要去收留搜刮民财的家臣。与其有搜刮民财的家臣，不如有偷盗东西的家臣。”这意思是说，一个国家不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。
长国家而务财用者，必自小人矣，彼为善之。小人之使为国家，害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。
【译文】做了国君却还一心想着聚敛财货，这必然是有小人在诱导，而那国君还以为这些小人是好人，让他们去处理国家大事，结果是天灾人祸一齐降临。这时虽有贤能的人，却也没有办法挽救了。所以，一个国家不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。
右传之十章，释治国平天下。
【译文】朱熹说：前面一段话是传文的第十章，是解释“治国平天下”的。
《大学》全文及译文至此结束
